অহিংস না সহিংস - বুদ্ধ না কৃষ্ণ...

'অহিংসা পরম ধর্ম '। সকল ধর্ম তথা আদর্শের মধ্যে অহিংসাকে সর্বোচ্চ স্থান দেওয়া হয়েছে সর্বকালে - সর্বদেশে। ধর্ম আমাদের শিখিয়েছেন মানুষ তাঁর সর্বোচ্চ সত্যে উপনীত হতে পারে অহিংসার মাধ্যমেই। অহিংসাই জীবনের পরম প্রাপ্তির পথে সকল বাধা দূর করতে আমাদের সাহাহ্য করে। আমরা কোথা থেকে এসেছি - কোথায় যাব - আমাদের স্বরূপ কি? - মোক্ষ পিয়াসী মানুষ তাঁর সন্ধান পান। পরম সত্য লাভ করে তিনি পৃথিবীর সকল বন্ধন মুক্ত হন। মানুষের ষড় রিপু এই আত্ম জ্ঞান লাভের পথে প্রধান বাধা। কাম-ক্রোধ-লোভ-মদ-মোহ-মাৎসর্য এই ষড় রিপুই জন্ম দেয় হিংসার যা মানুষকে আত্মজ্ঞান লাভের পথ থেকে চ্যুত করে। এ কারণেই অহিংসাকে পরম ধর্ম মানা হয়েছে। উপনিষদে বলা হয়েছে ব্রহ্ম সত্য জগৎ মিথ্যা। এই ষড় রিপু যা এই সংসার জাত তা একান্ত রূপেই মিথ্যা। এই ষড় রিপুকে যিনি জয় করতে পারেন তিনিই সেই পরম সত্যে উপনীত হতে পারেন। তাই অহিংসাই ব্রত। যুগে যুগে নানা মনিষী এই অহংসারই বানী প্রচার করে গেছেন। আমরা সবসময় চেয়েছি এমন এক সমাজ ব্যবস্থা যেখানে কোন হিংসা থাকবে না - মানুষ সবাই সবাইকে ভাল বাসবে - সর্বদা শান্তি বিরাজ করবে - যেখানে কোন শোষণ থাকবে না। কিন্তু এ জগৎ বড়ই বিচিত্র। এখানে শোষণ আছে, (অপ}শাসন আছে, দুর্বলের উপর সবলের অত্যাচার আছে - আবার প্রেম আছে, মানবিক মূল্যবোধও আছে, আছে সুজলা-সুফলা-শষ্য-শ্যামলা প্রকৃতি। পশু-পক্ষিদের মধ্যেও আছে যেমন বাঘ-সিংহ-হায়নার মতো হিংস্র প্রাণী আবার হাতি-হরিণ-গোরুর মতো অতি শান্তি প্রিয় প্রাণীও। অর্থাৎ এ জগতে হিংসা ও অহিংসা উভয়েই সমান ভাবে বিদ্যমান। সবচেয়ে বড় কথা এই যে একটিকে বাদ দিলে অপরটির স্থায়িত্বও বিঘ্নের মুখে পড়ে। মানুষের কথাই ধরি। আমরা অহিংসার পূজারি। কিন্তু হিংসা ছাড়া এক মুহুর্তও কি আমরা চলতে পারি? আমাদের চলা ফেরায় - জীবন ধারনে - প্রতিটি কাজে জ্ঞাত বা অজ্ঞাতসারে আমরা কি প্রতি নিয়ত অসংখ্য প্রাণীর নিধনের কারণ হচ্ছি  না? তাহলে সন্মার্গ, পরম প্রাপ্তি তথা মোক্ষ লাভের পরম উপায় হলেও এই সংসারের চাকা সচল রাখতে প্রয়োজন হিংসারও। কিন্তু কিভাবে। হিংসা তো আমাদের চরম লক্ষ্য থেকে দূরে নিয়ে যায়। ধর্ম আমাদের এর পথ বলে দিয়েছেন – পুরুষার্থে। পুরুষার্থকে চরিতার্থ করেই আমরা মোক্ষের পথে পা বারাতে পারি। ধর্ম-অর্থ-কাম ও মোক্ষ। ধর্মের পথে আমাদের চাহিদা ও নীতিকে পরিচালিত করে আমরা আমাদের মোক্ষ লাভের পথে এগোতে পারি। গীতায় শ্রীকৃষ্ণ সেই কথাই বলেছেন। স্ব স্ব জাতি তাঁদের স্ব স্ব ধর্ম পালন করবেন। ব্রাহ্মণ যেমন বিদ্যার্জনে নিজেকে ব্যস্ত রাখবেন, তেমনই ক্ষত্রীয়ের কাজ স্বধর্ম পালন করে পূর্ণ নীতি অবলম্বন করে ধর্ম রক্ষার প্রয়োজনে যুদ্ধ হতে পিছপা না হওয়া। যুদ্ধে অংশ গ্রহণ তাঁর পুরুষার্থকে চরিতার্থ করার উদ্দেশ্যেই। এখানে যুদ্ধ হল নীতি পূর্বক হিংসা তথা systemetic violence ।  অহিংসা থেকে চ্যুত হয়েও আমরা পুরুষার্থকে চরিতার্থ করে মোক্ষের পদপ্রার্থী। এ হল জগতের তথা সংসারের নিয়ম। যতই হোক আমরা বেঁচে থাকি এই সমাজেই এই সংসারেই।  তাই পূর্ণ সন্মার্গ  তথা অহিংসা আমাদের এই সংসারের বাইরে নিয়ে যায় - চরম উত্তরণের পথে। কিন্তু সভ্যতার বিকাশের ধারাকে গতিশীল রাখতে কিছু হিংসার সাহায্য আমাদের নিতেই হয়। ভগবান বুদ্ধ তাঁর অষ্টাঙ্গিক মার্গে নির্বাণ লাভের পথ দেখিয়েছেন। কিন্তু আমাদের প্রয়োজন এই সভ্যতার বিকাশ - এক সুদৃঢ় সুস্থিত জগৎ সংসার। পুরুষার্থকে চরিতার্থ করেই যা সম্ভব। মহাত্মা গান্ধী তাঁর সত্যাগ্রহে সম্পূর্ণ অহিংস পথে জাতিয় আন্দোলনকে পরিচালিত করার পরামর্শ দিয়েছেন। এই নিয়ে বহু বিতর্ক থাকলেও আমাদেরও মনে রাখতে হবে ইংরেজদের বাহু বলের সামনে আমাদের প্রতিরোধ মূলক সংঘবদ্ধ হাতিয়ার রূপে তিনি অহিংসা ছাড়া আর কোন পথই পান নি। যদিও বাহুবলের প্রত্যুত্তরে বাহুবল তথা স্বধর্ম জাত বলই হল পুরুষার্থ  - সেই সময়ে জাতির কোন বাহু বল না থাকায় আত্মিক বলই ছিল তাঁর অস্ত্র। কিন্তু সেই সময়ে সমগ্র জাতি কি পূর্ণ সত্যাগ্রহের জন্য প্রস্তুত ছিল? অনেক ক্ষেত্রেই তিনি নানা গোষ্ঠীর সাথে নানা সমঝোতায় এসেছেন। দ্বিজাতি তত্ত্বের প্রভাব মুক্ত হতে পারেন নি তিনি। নেতাজী সুভাষ চন্দ্র বসু জাতীর পুরুষার্থকে চরিতার্থ করার উদ্দেশ্যে বহির্বিশ্ব থেকে বাহু শক্তি অর্জন করে ইংরেজদের সঙ্গে সম্মুখ সমরে লিপ্ত হয়েছিলেন। যদি প্রশ্ন তোলা হয়, বহির্বিশ্বের কাছ প্রাপ্ত সাহায্য জাতিকে কি পুনরায় নতুন সাম্রাজ্যবাদীর পিঞ্জরভূক্ত হবার দিকে ঠেলে দিত না? উত্তরে বলা যায় নেতাজী বহির্বিশ্ব থেকে যে বাহুশক্তি অর্জন করেছিলেন তার সৈনিক ছিলেন ভারতীয়রাই যারা নানা কারণে দেশের বাইরে যুক্ত ছিলেন। জাতির পুরুষার্থকে চরিতার্থ করার উদ্দেশ্যে যে বল ইংরেজদের বিরুদ্ধে যুদ্ধে রত ছিল দেশজ রসদের সাহায্য নিয়ে সেই বল একই ভাবে সেই আগ্রাসী শক্তির বিরুদ্ধেও প্রযোজ্য হত। তাই এসম্বন্ধে দেশনায়ক পরিকল্পনাহীন ছিলেন একথা ভাবা অর্থহীন।

 

অহিংসা পরম ধর্ম?

বর্তমান পরিস্থিতিতে নিজেকে খুব অসহায় লাগছে। মনে হচ্ছে “অহিংসা পরম ধর্ম” – এই শিক্ষায় শিক্ষিত হয়ে – আমরা তথা হিন্দুরা কি চীরকাল মার খেয়েই যাব? চোখ ফুটতেই দেখেছি ভারতের অভ্যন্তরে ও বাইরে নানা প্রেক্ষাপটে ভারতীয় সভ্যতার অসন্মান; কখনও জাতীয় পতাকার বা ভারতীয় দেব-দেবীর স্থান হয় মেঝের পাপোছে, আবার কখনও শিল্পের নামে দেব-দেবীর মণ্ডপ সাজানো হয় জুতো দিয়ে। ভারতীয় সভ্যতার অসন্মানের পালা বহুদিনের; বর্তমানে এই অসন্মান আশ্রদ্ধা এবং লাঞ্ছনা শালীনতার সীমা ছাড়িয়ে মানবতার সীমাকে অতিক্রম করে বাধাহীন উন্মত্ত জন্তুর মতো নগ্নরূপে প্রকাশমান। আমরা কাঠ পুতুলের মতো শুধু দাঁড়িয়ে দেখছি। প্রসঙ্গত, বাংলাদেশে – এই বাংলার বুকে মাযের লাঞ্ছনা সীমা ছড়িয়েছেয়ে – সদ্য সমাপ্ত দূর্গোৎসবে। আমি নির্বাক, ভাষাহীন; তা বলে দুষ্কৃতীরা যেন আশ্বস্ত না হয় – অহিংসার নপুংশকতা দেখে। “অহিংসা পরম ধর্ম” – এই শিক্ষা আমাদের দেওয়া হয়েছে সেই ছোট বেলা থেকে। কিন্তু সত্যিই কি তাই? সত্যিই কি মানবতায় হিংসার স্থান নেই?

আমাদের দেব-দেবীদের প্রায় প্রত্যেকের হাতেই কোন না কোন অস্ত্র বিদ্যমান; কেন? কেনই বা প্রতীক অস্ত্রে তাঁদের পূজা করা হয়? কেন? আসলে আমরা যা শিখে এসেছি তা অর্ধ সত্য। অহিংসা পরম ধর্ম সেখানেই যেখানে প্রেম, পূর্ণ – মানবতা চরম। পুরুষার্থের কথা স্মরণ করলে হিংসাকে স্থান দেওয়া হয়েছে ধর্মে – পুরুষার্থকে চরিতার্থ করেই – ধর্ম, অর্থ, কাম ও মোক্ষ। কেন? যুধিষ্ঠির যুদ্ধবীর হয়েও মুমুক্ষু ছিলেন না? এরকম অনেক ক্ষত্রিয়ের উদাহরণই আমরা পাই যাঁরা যুদ্ধ করেও মুমুক্ষু ছিলেন। ভগবানের বাণীই – যদি আমিও তোমাকে হনন করতে আসি – আমাকেও আঘাত করা তোমার কর্তব্য।

তবে আজকের দিনে নিরাপরাধের উপর আস্ফালনেই ক্ষাত্র বীর্যের প্রদর্শন হয়।

এই আস্ফালনকারী অমানবিক হিংস্র নগ্ন জন্তুর দল যখন সংখ্যায় অনেক তখন আমাদের করণীয় সম্পর্কে ভেবে দেখার প্রয়োজন।

আমরা জানি – একতাই বল। বর্তমান ঘটনাবালীর পরিপ্রেক্ষিতে আন্দোলন রাষ্ট্রসংঘের দরজায় কড়াও নাড়ছে। কিন্তু এই আন্দোলন হচ্ছে বিক্ষিপ্ত। বাংলাদেশবাসী সংখ্যালঘু জনতা আজ ভুক্তভোগী; একতাবদ্ধ না হয়ে তাদের উপায় নেই। এপার বাংলায় বিক্ষিপ্ত কিছু আন্দোলন; যা সমাধানের জন্য যথেষ্ট নয়। ভূমি – পৃথিবীর যে প্রান্তেরই হোক না কেন – মানুষের মানুষ হবার অধিকার হরণ করার অধিকার কারও নেই – তা স্বদেশের হোক বা বিদেশের। আর বাংলাদেশ তো আমার সোনার বাংলা..।

বাঙালী তথা ভারতবাসীর একতাবদ্ধ আন্দোলন – পুরুষার্থকে চরিতার্থ করার লক্ষ্যেই – প্রত্যেকে স্ব স্ব ধর্ম অনুযায়ী তার বিকাশ ঘটাক। জীবনের উদ্দেশ্যকে (অর্থ) এবং চাহিদাকে (কাম) সামনে রেখে মোক্ষকে পরমার্থ করে নিজ নিজ ধর্ম (স্বধর্ম) পালনই হোক আমাদের ব্রত।

রাজনীতির ফাঁদে পড়া বাঙালী, শুধুমাত্র ট্রেনে চেপে চাকরী করতে বা খুঁজতে যাওয়া বাঙালী আর তার্কিক অতি বুদ্ধিজীবী আত্ম হননকারী বাঙালীর স্বাভিমান জাগুক সোনার বাংলা গড়ার লক্ষ্যে।

আর ব্রাহ্মণকে যেন শপথ নিতে না হয় – “নিঃক্ষত্রিয় করিব বিশ্ব; আনিব শান্তি শান্ত উদার”।  

 

শুভ্রর ভেদতত্ত্ব

 

“গাহি সাম্যের গান…। সংগচ্ছদ্ধ্বম সংবদাদ্ধ্বম সংবোমানমসি জানতম ...।“- সাম্যই গতি (পরিণতি)। আমরা সবাই এগিয়ে চলেছি সাম্যের দিকে। যেখানে অসাম্য সেখানেই পীড়ন – টেনশন। আমরা সকলেই চাই সাম্য – সমান হতে। কারণ সাম্যই যে গতি। কিন্তু আমরা জানি যে ভেদ না থাকলে চাকা ঘোরে না। উচ্চতার পার্থক্য না থাকলে জলের প্রবাহ হয় না। চাপের পার্থক্য না থাকলে বায়ু প্রবাহ হয় না। শূন্যস্থান না থাকলে পূরণের আর্তি জন্মায় না। কারখানায় উৎপাদন হয় না।  সভ্যতার চাকা সচল রয়েছে এই ভেদের উপরে। তাহলে সংসার তথা সভ্যতার প্রয়োজনে ভেদ প্রয়োজন। কিন্তু সাম্যই যে গতি ...। তাই কি ধরণের সাম্য আমরা চাই তা আমাদের ভাবার প্রয়োজন। আমরা এমন সাম্য চাই যেখানে ভেদ থাকবে কিন্তু সেই ভেদ মানুষকে বেদনা দেবে না। মানুষ প্রসন্ন চিত্তে এই ভেদকে সন্মান করবে।

কারণ ছাড়া কার্য হয় না। কর্মের মূলে কারণ। পদার্থ বিজ্ঞানে এই সত্য আমরা বারবার উপলব্ধি করেছি। কিন্তু পদার্থ তো স্থূল জগতের অংশ। পদার্থ বিজ্ঞানে আমরা দেখেছি কারণ যত স্থূল কর্মও তত স্থূল। যেমনঃ স্বল্প বল প্রয়োগে বস্তুর স্বল্প আন্দোলন; অধিক বল প্রয়োগে বস্তুর অধিক আন্দোলন। কারণকে সূক্ষ্ম থেকে সূক্ষ্মতর করলে যে সূক্ষ্ম সূক্ষ্ম কর্মের উৎপত্তি ঘটে তা আমাদের দৃষ্টি গোচর নাও হতে পারে। আর সকলের দৃষ্টি তথা উপলব্ধি তো সমান নয়। তাই কারণ স্বরূপ সমস্ত ঘটনা সকলকে সমান ভাবে নাড়া দেয় না। আবার ভিন্ন ভিন্ন ঘটনা ভিন্ন ভিন্ন ব্যক্তিকে ভিন্ন ভিন্ন রূপে নাড়া দেয়। জগতের কোনো ঘটনাই অলৌকিক নয়। শুধু বস্তুর জগতকে ব্যতি রেখে অধ্যাত্ম জগতের ঘটনাবলীকেও অলৌকিক বলা চলে না। অলৌকিক বলতে, যা লোকের বোধগম্য নয়। কোনো ব্যক্তির বিদ্যুতের সম্বন্ধে জ্ঞান না থাকলে বিদ্যুৎ তথা আলো বা কোনো বৈদ্যুতিন যন্ত্রের ক্রিয়াকে অলৌকিক বলে মনে হবে। আর কার্য কারণ সম্পর্কের মূলে আছে ভেদ। কার্য-কারণ সম্পর্ক সূক্ষ্ম হলে ভেদও সূক্ষ্ম। বিভিন্ন কারণের একতা বা সমন্বয় থাকলে তা কোনো বড় কার্যের কারণ হতে পারে। স্থূল জগতে বিভিন্ন সত্ত্বার মধ্যে একটা তাই অতি আবশ্যক। তাই একতাই বল। তা সমাজের প্রয়োজনে – রাষ্ট্রের প্রয়োজনে। তাই ভেদ যেমন প্রয়োজন একতাও তেমন প্রয়োজন। কিন্তু তুমি আমি ভেদ যুক্ত হয়েও এক হই কিভাবে।

তুমি মানুষ আমিও মানুষ। তোমার রক্ত লাল - আমার রক্তও লাল। তুমি আমি এক ভাষাতেই কথা বলি। তাই আমরা সমান – এক। কিন্তু তোমার দৃষ্টি আমার দৃষ্টি এক হলেও একটা ফুলকে তুমি একরকম ভাবে দেখো আমি দেখি আরেক রকম ভাবে। তাই ফুলটির মূল্য তোমার কাছে এক রকম আমার কাছে আরেক রকম।

একটি সহমতে আমাদের আসতেই হবে – ভেদ আমাদের প্রয়োজন। ভেদ ছাড়া সংসার অচল। কিন্তু সাম্যই গতি – শান্তি।

আজ আমাদের দেশ নানা ভেদে বিভক্ত – উচ্চ-নীচ, বড়-ছোট, তোমার অধিকার-আমার অধিকার। এই ভেদকে কেন্দ্র করেই আমরা হারিয়েছি আমাদের দেশের তথা আমাদের জন্মভূমির একটা বড় অংশ। বলাবাহুল্য পাকিস্তান-বাংলাদেশের উৎপত্তির কারণ এই ভেদ।  

সুতরাং আমরা দেখছি, যে ভেদ সংসারের চালিকা শক্তি সেই আবার কখনও ধ্বংসাত্মক রূপে সংসারের ক্ষতি সাধনে উদ্ধত।  তাই ভেদতত্ত্ব সঠিক প্রয়োগ আমাদের বাঞ্ছনিয়। এই প্রয়োগ হওয়া উচিৎ বিজ্ঞান ভিত্তিক। পদার্থ বিজ্ঞানে তথা বস্তু বিজ্ঞানের স্থূল কার্য -কারণ সম্পর্ককে ছাড়িয়ে আধ্যাত্ম জগতের সূক্ষ্ম কার্য কারণ সম্পর্ককের সাপেক্ষে আমাদের ভেদতত্বকে বাস্তুবায়িত করা প্রয়োজন। আধ্যাত্ম জগতের কথা এখানে বলার কারণ – এই ব্রহ্মাণ্ডের যত সূক্ষ্ম থেকে সূক্ষ্মতর কার্য-কারণ সম্বন্ধাবলী তা এই অধ্যাত্ম বিজ্ঞানেরই অন্তর্গত। এই জগতে সব কিছু সম্ভব – কোনো কিছুই অসম্ভব নয় – যদি সেই কারণ সলীলের কারণ অন্বেষণ করতে পার। কিন্তু আমরা চাই এক সুন্দর সমাজ ব্যবস্থা যা স্থায়ী; মানুষের মূল্যবোধ, সঠিক ভেদ জ্ঞান তথা বিচার জ্ঞানের বিকাশ।

বৈদিক যুগের প্রাক্কালে “সেই এক সাথে চলব, এক কথা বলব, একই চিন্তা করব…” সুরের মাঝখান থেকে সামাজিক আমূল সংস্কারের মাধ্যমে সমাজে চতুর্বণের সৃষ্টি এমনই এক ভেদ তত্ত্বের প্রয়োগ। আমাদের সংহিতা এই ভেদ তত্ত্বের প্রয়োগ করেছেন এই চতুর্বর্ণের মধ্যে। হ্যা, ব্রাহ্মণ জ্ঞানার্জন এবং সমাজে জ্ঞানের আলো বিতরণে ব্রতী থাকবেন; তাঁর এই কাজে সুরক্ষা প্রদান করবেন ক্ষত্রীয়; বৈশ্য নেবেন তাদের ভরণ পোষণের দায়ীত্ব; শূদ্র্ দেবেন সেবা; আর সেবা কখনোই ছোটো কাজ নয়। ছোটো সে’ই, যে বা যারা সেবার মহত্বকে কলঙ্কিত করেছেন।

আধুনিক যুগ বিজ্ঞানের যুগ – অধিক রূপে বলা চলে অপরা বিদ্যার যুগ। এই যুগে মানুষের চাহিদা ও আশা আকাঙ্ক্ষা পূরণের অঙ্গীকার নিয়ে অপরা বিদ্যা নানা রূপে অবতীর্ণ। যে ভেদ সভ্যতার গতিকে স্থিতিশীল, সুশৃংখলিত করে রেখেছিল তা অপরা বিদ্যার বিকাশে উদ্বায়ীত। আমাদের মনে রাখতে হবে বৈদিক যুগে, যে ভেদ সভ্যতাকে স্থিতিশীল ও গতিশীল করেছিল তার ভিত্তি ছিল পরা বিদ্যা; আর পরা বিদ্যার কারণেই অপরা বিদ্যার বিকাশ। বর্তমানে অপরা বিদ্যার বিকাশে চতুর্বর্ণের ভেদ লুপ্তপ্রায় হবার ফলে সভ্যতার ধ্বংসাত্মক দিক গুলি প্রকট। আজ চতুর্বর্ণের ভেদ আমরা মানি না। কিন্তু যখন কোনো ব্যক্তি জ্ঞান সাধনাকে নিজের জীবনের ব্রত করেন তিনি কি ব্রাহ্মণের ভূমিকায় অবতীর্ণ হন না! এটা আমাদের অবশ্যই মানতে হবে – সব কাজ সকলের জন্য উপযুক্ত নয়। যিনি জ্ঞান সাধনায নিজেকে উৎসর্গ করেছেন তিনি কখনোই জ্ঞানের বাণিজ্য করতে পারবেন না। বাণিজ্যে মন দিলে তিনি তার সাধনা থেকে চ্যূত হবেন। আবার যিনি ব্যবসায় পারদর্শী তার দ্বারা সাধনা চলবে না। ক্ষত্রীয় দেন সুরক্ষা। তবে আজ অপরা বিদ্যার যুগে ক্ষত্রীয়ের রাজ গুণ সুরক্ষা প্রদানের পরিবর্তে মানুষের ভীতি ও শোষণের কারণ। শক্তির আস্ফালন রূপেই তার প্রকাশ। অত্যাধুনিক প্রযুক্তির যুগে নানা ক্ষেত্রে যে পরিষেবা আমরা পাই – অ্যাকোয়া গার্ডের সার্ভিসিং থেকে শুরু করে বিমান সেবিকা, মাল্টিন্যাসনাল কোম্পানীর সেক্রেটারি থেকে কোনো সাইন্টিফিক প্রোজেক্টের সার্ভিস ইঙ্গিনীয়ার – তা তো শূদ্রেরই কাজ।

একথা স্পষ্ট – চতুর্বর্ণের ভেদ আমরা যেমন চাই না তেমনই সমাজে চতুর্বর্ণের তথা চার প্রকার নির্দিষ্ট গুণের প্রয়োজনীয়তাও অস্বীকার করতে পারি না। এই চতুর্বর্ণের ভেদ আমরা যে চাই না তা একান্ত রূপেই অপরা বিদ্যার বিকাশের অবশ্যম্ভাবী ফল। চতুর্বর্ণের ভেদ লুপ্তপ্রায় হবার সাথে সাথে সমাজের নানা ব্যধি তথা মূল্যবোধের হানি – বর্ণ সংকর – দ্বেষ প্রভৃতি প্রকাশমান। সমাজ যখন ব্যধিগ্রস্ত, আর অপরা বিদ্যাই যখন এর কারণ তখন অপরা বিদ্যার বিকাশকে সঠিক দিশায় পরিচালনা করা একান্তরূপেই কাম্য। অপরা বিদ্যা তথা আধুনিক বিজ্ঞান চর্চাকে আমরা সঠিক দিশায় পরিচালনা করব। যা মানুষের মূল্যবোধের হানির কারণ হবে না। বিজ্ঞান দিয়ে যেমন যা খুশি তাই করা যায় তেমনই ভ্রষ্টাচার স্তব্ধও করা যায়। ভ্রষ্টাচার স্তব্ধ হলে সবাই সবার জায়গাটা উপলব্ধি করবেন।ব্রাহ্মণ যেমন আধিপত্য লাভের জন্য বা আধিক সম্পদ আহরণের জন্য ক্ষত্রীয় বা বৈশ্যের ভূমিকায় অবতীর্ণ হবেন না শূদ্র যখন দেখবেন জ্ঞান সাধনায় ব্রতী ব্রাহ্মণের সম্পদের অধিকার শুধু অপরের দানেই সীমাবদ্ধ – ভিক্ষা অন্নে যিনি দিন নির্বাহ করেন – তখন তিনি অবশ্যই ব্রাহ্মণ হতে চাইবেন না।

 

অবশেষে তাঁর কথা স্মরণ করি যিনি সকলের চাহিদা তথা আশা আকাঙ্ক্ষা পূরণে নিজেকে সদা ব্যস্ত রাখেন – অজ্ঞানীকে জ্ঞান প্রদান করেন; শক্তিহীনকে শক্তি দেন; ধনহীনকে সম্পদের পথ বলে দেন – কিন্তু তিনি নিজে সর্বত্যাগী; বিস্ময়! তাঁর দান পাত্র কখনও শূন্য থাকে না।     

 

অবতার তত্ত্ব

ঈশ্বর অবতার রূপে এই পৃথিবীতে অবতীর্ণ হন বিভিন্ন সময়ে। এই কথা ব্যক্ত হয়েছে নানা ধর্ম গ্রন্থে। শ্রীরামচন্দ্র, শ্রীকৃষ্ণ ছিলেন এই রকম অবতার। আবার যিশুখ্রিস্টকেও ঈশ্বরের অবতার তথা ঈশ্বর পুত্র বলা হয়। এই অবতার এবং নানা দেবদেবীর বিষয়ে অধিকাংশ ক্ষেত্রেই আমাদের ধারনা অস্পষ্ট। নানা সময়ে আমরা নানা দেবদেবীর পূজার্চনা করি আবার একই সাথে শ্রীরামচন্দ্র, শ্রীকৃষ্ণ, শ্রীরামকৃষ্ণ এঁদের পূজাও করে থাকি। একটা কথা আমাদের স্মরণে রাখতে হবে - পূজা আমরা যেকোন সত্তাকেই করতে পারি। পূজার মাধ্যমে কোন সত্তাকে তুষ্ট করতে পারলে আশানুরূপ ফল লাভ করা যায়। আমর আমাদের লৌকিক জগতে যেমনটি দেখি ঠিক তেমনটিই। কোন প্রভবশালী ব্যক্তির সন্তুষ্টি অর্জনের মাধ্যমে আমরা যেমন তাঁর কৃপাধন্য হই; তার কাছ থেকে কাঙ্ক্ষিত কৃপা (সুযোগ বা সুবিধা) লাভ করি ঠিক তেমনই ভাবে কোন দেবদেবীকে তুষ্ট করে আমরা অনুরূপ ফল লাভ করি। এখন, পরম জ্ঞান লাভ করতে গেলে, পরমেশ্বরের সাক্ষাত লাভ করতে গেলে যেমন ভক্তি যোগের প্রয়োজন তেমন জ্ঞান যোগ তথা বিচার পথেও তাঁকে লভ করা যায়। তবে যে পথই আমরা গ্রহণ করি না কেন তাঁর কৃপা ছারা তাঁকে লাভ করা অসাধ্য। যে পথই গ্রহণ করা হোক না কেন সাধক যদি আন্তরিক হন তবে ভগবান নিজেই তাঁকে পথ দেখিয়ে দেন।

অবতার এবং দেবদেবীর পার্থক্য করতে গেলে প্রথমেই আমাদের জানতে হবে যে অবতার হলেন একজন ব্যক্তি যিনি এই পৃথিবীতে জন্ম নিয়েছেন। মৃত্যুও তাঁর হবে এই জগতিক নিয়মেই। কিন্তু দেবত্ব হল নির্দিষ্ট কতক গুলি গুণ যা প্রকাশ পায় নানা ব্যক্তি তথা মানুষের মধ্যে। আবার অনেক ক্ষেত্রে দেবতা বলতে কোন সূক্ষ্ম শরীর ধারীকেই কল্পনা করা হয়েছে। আমাদের এই শরীর হল স্থূল। একে ধরা যায়, ছোঁয়া যায়, আঘাত করা যায়। সূক্ষ্ম শরীরকে কিন্তু ধরা যায় না, ছোঁয়া যায় না বা আঘাত করা যায় না। এই সূক্ষ্ম ও স্থূল শরীর বলতে আমরা কি বুঝবো। আমাদের এই শরীর হল স্থূল। এ আমাদের বোধগম্য। কিন্তু সূক্ষ্ম শরীর - তা কি? একথা প্রমাণিত - চৈতন্য সর্বব্যাপী। আর শক্তি প্রবাহের জন্য কোন মাধ্যমের প্রয়োজন হয় না। চৈতন্য রূপী যে বিশ্বব্যাপী কম্পন - নানা প্রকার সংস্কারের আবহে সে কম্পনের যে বদ্ধ প্রকাশ, তাই হল জীবাত্মা। কোন সূক্ষ্ম দেহ বলতে আমরা এইরূপ বদ্ধ চৈতন্য রূপ কম্পন রাশিকেই বুঝব। এই বদ্ধ চৈতন্য উপযুক্ত পরিবেশ পেলেই নিজেকে প্রকাশ করেন। তাই দেব দেবীরা কেউ মুক্ত নন। যাইহোক দেবদেবীরা তুষ্ট হলে তাঁরা তাঁদের ক্ষমতা অনুযায়ী অভীষ্ট ফল প্রদান করেন।

অপর পক্ষে অবতার কে? এখানে বলা প্রয়োজন পরম সত্য স্বরূপ পরমেশ্বর কিন্তু দেবদেবীদের মতো বদ্ধ চৈতন্য নন। তিনি মুক্ত, এক এবং অদ্বিতীয়। অদ্বৈত তত্ত্বে পরমাত্মা পরম চৈতন্য স্বরূপ হয়ে সর্বভূতে বিরাজমান। সর্বভূতে তিনিই - হাতিও নারায়ণ, মাহুতও নারায়ণ। তবে আমাদের হাতি নারায়ণের চেয়ে মাহুত নারায়ণের কথাই বেশি শোনা উচিৎ। উভয়েই নারায়ণ, কিন্তু হাতিতে তাঁর প্রকাশ কম, মাহুতে তাঁর প্রকাশ বেশী। এখানে, একটা কথা - এই 'প্রকাশ'। বিভিন্ন বস্তুতে তিনি বিভিন্ন ভাবে প্রকাশিত। অবতারে তিনি পূর্ণতর মাত্রায় প্রকাশিত, কোথাও কোথাও তিনি পূর্ণতম মাত্রায় প্রকাশিত। সাধারণ ভাবে আমরা দেখতে পাই কোন মানুষের বেশি ক্ষমতা ও দক্ষতা, কোন মানুষের কম। অর্থাৎ বিভিন্ন ব্যক্তিতে তিনি বিভিন্ন মাত্রায় প্রকাশিত। অবতারে তিনি অধিক পূর্ণরূপে প্রকাশিত। সব মানুষ সমান নয়। কিন্তু বীজে সবই এক। শুধু মানুষ নয় - বিভিন্ন প্রাণী, সূর্য-চন্দ্র সবই একই পরমেশ্বরের বিভিন্ন প্রকাশ।

শ্রীরামচন্দ্র, শ্রীকৃষ্ণকে বলা হয় ভগবান বিষ্ণুর অবতার; শঙ্করাচার্যকে বলা হত নাকি তিনি শিবের অবতার। ব্রহ্মা-বিষ্ণু-মহেশ্বর এই ত্রিদেব হলেন পরমাত্মার সত্যরজস্তম রূপ সাম্যের তিন প্রকাশ। দেব বলা হলেও অন্যান্য দেব দেবী অপেক্ষা তাঁরা অধিক মুক্ত এবং অনেকাংশে বলা চলে তাঁরা হলেন মুক্ত চৈতন্য। সৃষ্টির প্রয়োজনে সেই মুক্ত চৈতন্য নিজেকে প্রকাশ করেছেন ত্রিগুণাত্মক রূপ ভেদে। এখানে বিষ্ণু চৈতন্য সর্বাধিক প্রকাশিত হয়েছে শ্রীরামচন্দ্রে, শ্রীকৃষ্ণে। ঠিক তেমনই ভাবে শিব চৈতন্য পূর্ণতর রূপে প্রকাশিত হয়েছে শঙ্করাচার্যে।